今天在備《<論語>選讀》的時候，一直在看孔老夫子的“為政以德”的良苦用心。
孔老夫子認為“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
意思呢，就是說，用道德來治理國政，就好像北極星一樣，安居其所，而其他星辰都環繞著它。
治理一個國家，以德治國，立在人性為善；以法治國（注意不是依法治國），立在人性為惡。
根據朱熹的解釋，政，正也。為國者，首先自身要正，其次，沒有必要“殺無道以就有道”。這就是解釋“譬如北辰，居其所而眾星共之”這句話的意思。更明白點講，引用程子（程頤、程顥）的話來說就是“為政以德，然后無為”。講明白了就是首先要有一個圣君，然后圣君講究高尚的道德來感化百姓，百姓都是有道德的人，“然后就會擁護著皇帝。
儒家認為，擁有一個圣君，選出一批賢能的大臣，然后天下百姓就可以歸附了？
憑什么？
于是亞圣就說，要給他們一點田地，讓他們有飯吃，有衣服穿，不會餓死，就是實現最基礎的溫飽。再教給他們一點知識，禮義廉恥，然后他們就歸附了。
說到底還是在“道德”的框架下打轉。
憑什么認為每個人都學得進“禮義廉恥”呢？
所以儒家是本著“人性本善”的觀點。這是他們的立足點。
“人性本善”還是“本惡”這種問題好像討論起來很累，各種累，而且不會有結果。
我鬧不明白的是，我該把這種思想講到哪一個層次呢？
說到“以德治國”和“以法治國”的問題，我沒有系統讀過法家著作，不好說。但是我還是比較傾向于“以法治國”。
將“德”作為一個國家的根本基礎我不知道是多么天真才能提出這樣的方針。不要忘記，這種政策是建立在“愚民政策”的基礎上。
其實這不就是一個披著所謂道德外衣難看的腐化之極的社會。
道德要求畢竟是軟性要求，用“道德”這種軟性標尺去衡量一種現象一種行為有點像是天方夜譚。
要讓我們的學生潛移默化地學習這些東西是有何居心呢？
尚德么？
尚德的同時也在向學生暗示這種極其卑鄙以及天真做法的“正確”之處？
有時候我真不愿意講《論語》。
這個難看的社會有多少的弊病出自于論語！
論語不是宗教不是BIBLE，不作道德的要求但是卻在血液中影響著我們，連擺脫都擺脫不了。
根基不好，道德上的要求其實真的很難。
我倒是愿意講《禮記》。
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