人類心態中有一個不是規則的規則：爭論永遠比成就更讓人興奮，因為人們一邊想要安全感，一邊又離不開刺激感。這就是為什么說起林語堂，大多數人的通常印象是“與魯迅之爭”。魯迅在世時，常把林語堂罵的狗血淋頭，但在魯迅逝世后，林語堂這樣寫道：“魯迅顧我，我喜相知；魯迅棄我，我亦無悔。”
只此一句，不難看出兩人性格上巨大的差異，也不難理解了兩人為何由戰友變作相抵。
無非是兩種人生選擇而已，并無任何孰是孰非，倘若年輕之時能夠在魯迅的犀筆下收獲精力的噴發，找到一種旺盛如戰士的共鳴，確是難能寶貴的財富，但若因此拒絕林語堂的才學，那定會是你精神世界一生的損失。
喜歡林語堂，喜歡他的文集《生活的藝術》。林老把一個愛好人生的自己藏于這本書中，給這些字里行間賦予一種看似輕柔又韌勁十足的能量。他時如頑童和你暢談聽風賞月、玩石戲水，又似智者向你剖析生活態度、人性哲學。看了這本書，你會不由佩服，林老竟是一名“生活達人”。
“我們不是這個塵世永久的房客，而是過路的旅客。”這或許就是林語堂在此書中想要與讀者共勉的人生觀。
他詼諧的“調侃”國人，將現實主義、理想主義、幽默感和高度詩意，總結為中國人何以成為中國人的因素；巧妙的用“詩人、農夫、放浪者”勾勒出中國哲學的乖戾；他一語道破現世中逃避責任的年輕人，“模糊而缺乏批判精神的理想主義是極為可笑的”；他有固執己見的童真，“因為愛好人生，所以極端不信任智能”；他有看透人生的成熟，“人生的大騙子有三個--名、利、權”；他堅信每個人都是無法測算丈量的，大膽指出“經濟學充其量也只是偽科學”；他敢于毫不留情的質疑，“中國民族缺乏那種侵蝕靈魂去造就西方文學里悲劇材料的偉大熱情”，同時也會抑制不住自豪的宣稱，“生活的最高典型是子思倡導的‘中庸’生活”。
不難看出，《生活的藝術》應是最貼近林語堂秉性的作品。在中國的意識形態中，儒家和法家是執政黨，道家是在野黨，墨家是地下黨。所以推崇道家的林語堂也把自己比喻成“放浪者”，并以此為人生價值的最高追求。
同時，《生活的藝術》也應是林語堂最雅致的作品，書中推崇中國文化中細膩的情感表現和精致的生活方式，用一種巧妙的諷刺藝術，對我們麻木了的情感、死氣沉沉的思想、不自然的生活，發出警告。
人為什么不能無所事事，因為人的精力必須有一個出處，否則只能走上革命、變態或者犯罪的道路。而這個出處，恰就是人一生中窮盡而追求的。
你所追求的這個出處是什么？是超高收入的工作？是萬人敬仰的名譽？是號令群雄的權利？還是一身的才華橫溢？還是無憂無慮的自由？殊不知，你追求的越多，一旦超過你本性的擔當，夢的成分就會被無限制的加重，就容易變成一種力量強大的“奢望”。而你自身，就越像這個世界的孤兒。
最美妙的出處，還是如林語堂在書中所述：“一個半有名半無名的人；在懶惰中用功，在用功中偷懶；窮不致付不起屋租，而有錢也不致可以完全不工作；鋼琴會彈，可是不十分高明，只可以彈給知己的朋友聽聽，而最大用處卻是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只夠排滿屋里的壁爐架。。。。。。”
林老說的簡單幽默，卻十分明了，“我們是猴子的后代，不是牛的”，所以我們模仿、對比和演戲的本能是與生俱來，并且根深蒂固，以致我們常常忘記離開舞臺，忘記還有一些真正的生活可過，然而歲月也就是在這個忘記的過程中，快速流逝。
我們總是在不同的回憶里，遺忘相同的自己，然后在不同的歲月里，找尋相同的自己。這兩個“不同”，暴露了年華老去是那樣的不可避免，而這兩個“相同”，又在提醒告訴我們，自己始終像胚胎一般鮮活如故。
只要我們的精神保持沖和，保持對平和淡泊的贊美，保持對不失靈性的生活的享受，年華便可以是會老去的胚胎，在不可逆轉的時光中讓人性的本質追求，始終如初。
“和平的工作，曠達的忍耐，幸福的生活”，這份《生活的藝術》，愿與爾共勉。
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