嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然后知圣人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而其所行者，圣人有所不能盡也。嗚呼!是亦足矣。使后世有能盡其說者，雖為圣人無難，而不能者，不失為寡過而已矣。
子路之勇，子貢之辯，冉有之知，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅，顏淵默然不見其所能，若無以異于眾人者，而夫子亟稱之，且夫學圣人者，豈必其言之云爾哉，亦觀其意之所向而已。夫子以為后世必有不能行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣。是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在于不可易也。
昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先圣王之法，于其師之道，不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然后知李斯之所以事秦者，皆出于荀卿，而不足怪也。
荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：“亂天下者，子思、孟軻也。”天下之人，如此其眾也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：“人性惡。桀、紂，性也。堯、舜，偽也。”由是觀之，意其為人必也剛愎不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。
今夫小人之為不善，猶必有所顧忌，是以夏、商之亡，桀、紂之殘暴，而先王之法度、禮樂、刑政，猶未至于絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子之六經，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人，自是其愚，以為古先圣王皆無足法者。不知荀卿特以快一時之論，而荀卿亦不知其禍之至于此也。
其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下，其高談異論有以激之也。孔、孟之論，未嘗異也，而天下卒無有及者。茍天下果無有及者，則尚安以求異為哉!
翻譯：
我曾讀《史記孔子世家》，看孔子的言論文章，沒有不循規蹈矩的，不敢放肆高論，而且說話一定要談到先王，我這才知道孔子作為圣人對天下的憂慮之深啊。（他說的一些道理，）好像茫茫無邊，但其實并不遙遠；好像浩瀚渾厚，沒有邊際，但其實并不深奧。他說的那些事情，普通人都如道，但實行起來，圣人也有做不到的地方。唉!能做到這樣就足夠了。假使后世有人能按照孔子說過而未做到的去做，想要成為一個圣人也不困難，即使不能做到，也會成為一個少犯錯誤的人啊。
子路的勇敢，子貢的巧辯，冉有的智謀，這三個人，都是天下人認為難能可貴的人。但是這三個人，卻經常不被孔子喜歡。顏淵沉默寡言，沒有表現出他的才能，好像沒有與眾不同的地方，但是孔子多次稱贊他。其實，向圣人學習，難道只是要學會圣人是怎么說的嗎?也要觀察圣人心意的取向才行啊。孔子認為后世必定會有人不能執行他的學說，也必定會有人曲解他的學說而做不義的事。所以他的話通俗易懂，直來直去，而不敢做一些不同尋常而又值得炫耀的高論，主要是為了讓后人不好隨便篡改。
過去常奇怪李斯師從于荀卿，后來又焚燒了老師荀卿的著作，完全改變了古代先圣先王的法度，對他的老師的理論主張，真可以說不過是當強盜、仇敵來看待。如今再來看荀卿的著作，然后就會明白李斯要到秦國做官，都是因為老師荀卿，這就不足為怪了。
荀卿這個人，喜歡標新立異而毫不謙讓，敢發高論而不顧一切。他的話，愚蠢的人聽了為之震驚，品行不好的人聽了為之欣喜。子思、孟子，世人都稱他們是賢人君子。只有荀卿認為：“搞亂天下的人，就是子思、孟子。”天下的人，如此眾多；天下的仁人義士，也如此眾多。只有荀卿說：“人性本惡。夏桀、殷紂王所做的一切，表現的就是人的本性。而堯、舜所做的一切，就是一種偽裝。”從這方面來看，料想他的為人必定剛愎自用，不知謙遜，贊揚自己太過分。那位弟子李斯，在這方面又特別嚴重。
現在看來，品行不好的人做一些壞事，都還是有所顧忌的，所以夏、商兩朝雖然滅亡，桀、紂兩君雖然殘暴，但上古賢明君主的法度、禮樂、刑政，還不至于達到滅絕而不可查考的地步，這說明桀、紂還是有所保存而不敢全部廢棄。而那個李斯，只有他驕矜傲慢不顧一切，焚燒了孔子的六經，誅殺了夏、商、周三代諸侯的后代，破壞了周公的井田制度，這種膽大妄為的做法必定是有所依仗的。李斯見他的老師荀卿罵盡天下的賢人，就更認準了自己那種愚蠢的念頭，認為古代先圣先王的那一套都不值得學習效法。李斯不知道那是荀卿圖一時痛快所發表的言論，而荀卿自己也不知道他的話會導致如此慘烈的災難。
如果做父親的殺人報仇，他的兒子必定會行兇打劫。荀卿闡明了王道，闡述了禮樂文明，而李斯卻利用他的學說搞亂了天下，可見荀卿的高談怪論對李斯還是起了激發作用的。孔、孟的言論，沒有標新立異，但天下始終沒有人趕得上他們。如果天下真沒有人趕得上他們，那么哪里用得著追求標新立異呢!
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