關于《于丹趣品人生》的讀后感
有一個耳熟能詳的說法：“書畫棋琴詩酒花，當年件件不離它。而今七事都變更，柴米油鹽醬醋茶” “書畫棋琴詩酒花，”屬于典雅的生活方式，而“茶”卻和柴米油鹽放在一起，這件尋常百姓家的茶事中也有什么佳趣嗎?
大家都喝過茶，熟悉茶，但是有沒有想過。“茶”這個字是什么意思呢?
“茶”字從筆畫構成上講，就是 “人在草木間”。上有草，下有木，人在草木間，得以氤氳，吸收天地精華，是茶真正的秘密。無論在辦公室還是在家里，即便窗外滿眼都是都市的水泥叢林，立交橋上車水馬龍，只要一盞清茗在手，人就仿佛驀然走進了草木之間。
《茶錄》上有這樣一句話，說茶“其旨歸與色香味，其道歸于精燥潔”。表達是什么意思呢?茶從本意上講，色香味俱全。表面看來，我們喝的是它的味道，實際上，茶有茶道。這種“道”與一般人理解的泡茶時的繁文縟節不同，而是指向人內心的一種典雅、清凈和高潔的大道。
當今社會，無論學習還是工作，節奏都過于緊張。讓大家經常去閉關，歸隱山林，躲到一個偏僻的地方居住一段時間，對大多數人都不太現實。那么，在緊張忙碌中，有沒有成本最低、時間最短的方法，讓我們的心靈澄凈清澈呢?
也許，那就是喝茶。
林語堂先生說，“以一個冷靜的頭腦去看忙亂的世界的人”，才能體會出“淡茶的美妙氣味”。如此看來，品茶訓練的不是舌頭而是大腦。
那么如何喝茶呢?一定要喝昂貴的茶嗎?
《菜根譚》中說得好，“茶不求精而壺亦不燥”喝茶不求很昂貴，不求非得是名茶，只要壺里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒不一定非得是茅臺、五糧液等名貴好酒，只要讓酒樽中有酒即可，喝的就是一個意趣。“”素琴無弦而常調，短笛無腔而自適“彈一張琴，吹一支笛，不一定要非常精到，畢竟不可能人人都成為技藝精良的樂工。只求自適，心里高興就行了。
在現實生活中，無論喝茶、飲酒還是撫琴，求得自己新意暢快，自得其樂，就是人間好時節。
魯迅先生曾說：“有好茶喝，會喝好茶，是一種‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味著什么，并非人人懂得。其實，最簡單的方法就是喝茶時心里能將瑣事暫且放下。
世人茫茫碌碌，總脫不開眼前這點煩惱。如今大家邀集一起去茶館，大多是為了談事，談到口干舌燥時，喝茶是為了解渴。喝了接著談，談了繼續喝，遠離了品茶的本意。真正的品茶是拋開滿腦子浮躁的思緒，保持心思的澄澈，讓自己的內心油然升起一種草木滋潤的怡然自得。
自古而今，酒在人們的生命中不扮演了一個重要的角色。人的性情，在酒中會十倍百倍放大。心事重重之人遇酒會更加沉悶，胸襟寬闊、豪氣干云的人在酒中會越發壯闊。酒逞英豪，并非一時興起，而是長期醞釀的性情被美酒點燃，噴薄而出。酒的滋味有濃有淡，酒里的情致有喜有悲，飲酒的人也有醒有醉。不妨選個合適的時間，或獨酌，或對飲，或酣暢、或微醺，以美酒試一試自己的至情至性，觸摸一處內心不輕易打開的地方，那一刻，或許我們也能釀造自己生命的傳奇。
大家平時說“琴棋書畫”，琴是排在第一位的。我們相信誰都能說出幾個跟琴有關的典故，比如高山流水遇知音，耳熟能詳;比如司馬相如一曲《鳳求凰》，打動卓文君芳心，不惜走出王孫豪門，跟著這位懷抱綠綺名琴的翩翩佳公子去當壚沽酒。這些都已經成為千古佳話。
從古到今，在中國人的生命和生活里，琴韻裊裊，縈心繞梁，隱隱約約從未遠離。聽琴的人，聽的.是弦外之音，作曲的人，譜的是心中之曲。聽琴也罷，彈琴也罷，高山下清濁在乎人心。開闊襟懷，散盡郁結氣，讓心變得清和明朗，也許是千古琴音最終的寄托。
其實，于丹告訴我們的是，我們不必照本宣科，不必邯鄲學步，不必鸚鵡學舌，我們要學的是古人的一種心境，而不是照搬古人的生活方式。如果學到了古人的那種心境，那么，無論在什么樣的時代背景下，在什么節奏的生活環境中，我們都能享受到生活的快樂，感受到內心的寧靜與安逸。
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