論語雍也篇讀后感
論語雍也篇是論語的其中一個部分。小編整理的讀后感，希望大家前來查閱，僅供參考哦。
論語雍也篇讀后感1
讀完《論語》，我的心中充滿著一種淡淡的感動，因為《論語》總是用最簡單的話語告訴我們真正的道理，讓我們的心靈歸于平靜之中。讀完了《雍也篇》，也令我從中獲益匪淺。這個世界上真正的真理永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣，就好像是春天要播種、秋天要收獲一樣，論語告訴大家的東西，永遠都是最簡單的。但是，最令人感動的永遠都是最為簡單而真摯的東西。
《論語·雍也》中最令我感受深刻的是孔子對于顏回所作的3次評價話語。可以說，孔子弟子凡三千，有名者七十有二，但孔子首推顏回，從這三句的話語中我們可以窺看一二。
第一句是：哀公問：“弟子孰為好學?”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也”。從這一句，我們就能看出顏回的好學不倦，孔子的弟子三千，一定不乏勤奮好學者，孔子卻說顏回死后再也沒有好學者了，可見顏回品德是勤奮好學，而且在失敗時不會遷怒于人，只會從自己身上找差距，而不是為自己的過錯和失敗找出無數的借口和退路，并且他在求學的過程中不犯重復的錯誤，這樣才是真正的求學態度，只有不遷怒，不貳過，才能獲得真正的進步，成就大事業。
第二句是：子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也”。這樣看來，顏回不但勤奮好學，而且不為生活艱苦所困，是一個大賢者。他即使居住在簡陋的地方，食物僅可以勉強果腹，對于這種情況一般人是無法承受的，但顏回卻自得其樂，悠哉游哉，真正能做到不以物喜，不以己悲，全不以物質的貧乏為意。人不堪其憂，所有人都會被此困擾，為自己所處的情況所抱怨的時候，而顏回從來不改變他那種樂觀的態度，所以孔子才會說賢者回也，又感嘆一聲這才是真正的賢德。因為這是在什么樣的物質環境下都不改變心境的那種坦然和安寧。在現今時代，要真正做到這一點是十分困難的，盡管現在大家的生活水平都有所提高了，但是又有誰能夠真正做到如同顏回一般的安貧樂道呢?
第三句是：子曰：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”。仁愛是儒學的核心精神，而這句話正是孔子對于顏回的仁愛給予的高度肯定，這句話的意思是 “顏回這個人的心可以在長時間內不離開仁德，其余的學生則只能在短時間內保持這樣”。 即使在艱苦的日子里，他依然奉行著孔子的教導，并且“其心三月不違仁”。從此，我想到了世上的事情難就難在這“恒心”二字。換句話說，叫做“貴在堅持”。世上事幾乎無不適應這一規律。而仁心的修養也不例外。一個人做點好事并不難，難的是一輩子做好事， 不做壞事。不難的是“日月至焉”，難的是“三月不違仁”。我由此想到了近段時間的中國如同卷入了災難的漩渦之中，先是干旱，接著又是玉樹的地震，不幸的事情一件接著一件，牽動著人們的心弦。大家開始呼吁捐款捐贈物資，但是與此同時，我又想到了，每當災難到來的時候，人們都會十分重視公益事業，但是在普通的日常生活中的我們，是否會有那么一刻想起公益事業，想起身處水深火熱中的人們呢?我不得不承認，并不是所有人都是特蕾莎修女，并不是每個人都需要把自己的一生都奉獻于公益慈善事業，我想說的只是很多時候，我們并不能只是在災難發生之際，我們才開始關心弱勢的人們，在平常的日子里，也需要我們有所盡力，我曾聽過一個很生動的比喻，愛心就像用柴草點火一樣，只要有火，柴草就容易被點燃。而我們的心也是這樣，只要有“仁”的引導，就容易被感動。要保持柴火不斷地燃燒下去，那就得不斷添加柴草。但對我們大多數人來說，要么缺柴草，要么懶得添加，所以很少有能使火焰長久不熄的。只有像顏回那樣的人，才能夠做到一直不斷地添草加柴，使火焰熊熊燃燒。
讀《論語》，就如同是與圣人在對話。其實圣賢的價值就在于千古之前，他們那些有價值的人生經驗可以穿越千年的滄桑，走到今天，讓我們仍然覺得溫暖;而他在千古之前緘默地微笑著，注視著我們仍然在他的言論中受益而已。
論語雍也篇讀后感2
此篇同前幾篇一樣，以語錄體展現孔子對于弟子的諄諄教誨，對于學生的不同個性，孔子都會采取不同教育方式與教育內容，同時孔子也為諸多學生樹立一個具有仁德儒者典范，以激勵大家共同完善自我修養。
子曰：“中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。”孔子說：“中等水平以上的人，可以告訴他高深學問;中等以下的人，不可以告訴他高深學問。”這是孔子對于因材施教的教學方法與教學內容的明確說明。此前都是在對弟子教誨，評價中體會到孔子對于不同個性的學生，不同關注。
既然孔子在平日的教誨中已經闡明了仁的精神，那么他最為得意的學生顏回便是仁德典范性人物，是激勵大家去完善自我修養的榜樣。
子曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。子曰：回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。子曰：賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!這是雍也篇中，孔子對于顏回的三次評價。孔子道：“有個叫顏回的弟子很好學，他從不拿別人出氣，也不犯同樣的錯誤。可惜他短命死了，現在再也沒有這樣的人了，再也沒有聽說過好學的人了。”孔子說：“顏回啊，他的思想可以三個月不背離仁德。至于其他學生，少則一天，多則一月罷了。”孔子說：“真是賢人吶，顏回!一筐飯。一瓢水，住在簡陋的小巷，別人忍受不了的窮苦，而他照樣怡然自樂。真正的賢人是顏回啊!”就這三句話，顏回仁善豁達的形象就已躍然紙上了。
除此之外，孔子對于學生不足之處都是直言告誡，他對子夏說：“女為君子儒。無為小人儒。”孔子告訴子夏，要做君子式的儒者，不要去做小人式的儒者，等等。
可見孔子對于學生教育的良苦用心，對于仁德追求的'不懈努力，值得我們后世不斷的學習，不斷的去反省自我。
論語雍也篇讀后感3
子說：“冉雍這個人哪,可以但任握有一方統治大權的行政職務.”冉雍便向孔子問詢子桑伯子這個人怎么樣,孔子說：“子桑伯子這個人也不錯,可惜不依禮樂.”冉雍說：“如果內心充滿著‘敬’而言行又表現為‘簡’,這樣的人來掌握一方統治大權,不也是可以的嗎?如果內心便充斥著‘簡’而言行也表現為‘簡’,這樣不是太過于‘簡’了嗎?”孔子說：“冉雍說的沒錯.”
當孔子評價冉雍時,并沒有具體指明,使冉雍可以“南面”的品格到底是什么.但通過冉雍與子桑伯子的比較,我們便可以明確這一點了.但這個比較并不是孔子直接了當地說明的,而是通過冉雍的提問引出了孔子對子桑伯子的評價：“可”但卻“簡”.問題是,這一評價仍然十分模糊,于是冉雍對“簡”做了進一步的闡述和分析,而且得到了孔子的認可.
冉雍在分析中使用了兩兩相對的四個概念：居、行,敬、簡.我們可以看到,冉雍顯然是“居敬而行簡”,而子桑伯子則是“居簡而行簡”,則“居敬而行簡”正是冉雍得到孔子“可使南面”的評價的關鍵所在.那么,“居敬而行簡”到底指的是什么呢?
孔子曾明確地說：“周監于二代,郁郁乎文哉!吾從周.”(《〈論語·八佾〉讀得》14)又說：“質勝文則野,文勝質則史.文質彬彬,然后君子.”(見本章后)相對于夏、商二代來說,孔子很明確地選擇了周的禮樂文化.在他看來,夏、商二代缺少“禮”對人的修飾(“禮”是周公旦制禮作樂的結果),因而人顯得“野”,用現在的話來講就是缺少文化,是野蠻人.當然,孔子也不同意在以“禮”飾身時太過于強調“禮”,那樣的人顯得虛偽,后世理學時期所出現的“假道學先生”便屬于這一類型.孔子所要求的是“文質彬彬”,以“禮”合理地修飾自己的言行,既不能太矯情,也不能不對自己的言行進行修飾.
《禮記》開篇說“毋不敬”(《禮記·曲禮》),而其中所記載的各種對人的言行的規范,其最終的目的也在于使人做到“敬”,“敬”在“禮”中的重要地位可見一斑.由此來看,“居簡而行簡”顯然缺乏對“敬”的堅持.那么孔子為什么又會認可“居敬而行簡”這種對“敬”的解釋呢?
首先,孔子已經說過要“文質彬彬”,“居敬而行敬”顯然太矯情,屬于“文勝質”的一面,“居敬而行簡”則做得比較好,既有內心的“敬”,又不張揚.
其次,孔子說“躬自厚而薄責于人”(《論語·衛靈公》),要求嚴以律己、寬以待人,則所謂“居敬”正是對自己的嚴格要求,而“行簡”則是對他人的寬容態度.《大學》說：“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人.所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也.”這也是對自己嚴格要求的表現,同時還說明了只有經過嚴格地修身,才有可能達到“喻諸人”的目的,從而實現治理國家的最終理想,這與孔子因為冉雍“居敬而行簡”而認為他“可使南面”同出一轍.
“居敬”,不但是修身的目的,也是修身的方法,但即使我們做到了這一點,也不代表我們可以因此而炫耀于人(事實上,如果我們炫耀于人,那代表我們根本就沒有真正做到“居敬”).“炫耀于人”實際上是內心的“敬”表現到人的言行時的一種錯誤態度：從大的方面講,我們不能因為我們自己做到了嚴格的要求而要求別人也能夠做到;從小的方面來講,我們也不能因此而沾沾自喜,時刻都不忘記在別人面前故意表現一番.“居敬”只是對自己的一種要求,對自己的一種態度.能夠做到“居敬”的人,對內而言,能夠謹守自己的真人狀態,而不讓自己在孤獨的世界里顧影自憐,對外而言,又能夠抵制各種各樣的誘惑(包括贊譽和挫折),而不讓自己在喧囂的世界里迷失了方向.
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